Leo Strauss stimmt also überein mit Nietzsche und Platon. Mit der Bezeichnung „wahre Philosophen“ bezieht auch Heinrich Meier Position.

Erörterung zweier Hypothesen:
Halewi A: er ist ein raffinierter, camouflierter Philosoph, der dem Leser anheimstellt, die Gedanken des (meist) abwesenden Philosophen zu denken und so selbst zum Philosophen zu werden.
Strauss selbst räumt ein, dass das unwahrscheinlich ist.
Halewi B: er war ein Philosoph, hat aber zum Glauben gefunden. Nur… dann war er aber gemäss Strauss kein genuiner Philosoph.

Radikale Trennung, der Philosoph kann nicht gläubig sein.

In Halewis Dichtung gibt es die Position des politischen Philosophen gar nicht. Umso merkwürdiger, dass Strauss dieses Werk nutzt, um das Profil dieser Rolle zu schärfen.

Das kann dann nur die geoffenbarte Religion leisten?

Damit forderte Leo Strauss „die mächtigsten Strömungen in der Philosophie und Politischen Wissenschaften“ um 1950 heraus, den Historismus und den Positivismus (p. 57/8).

Aus einer 1970 geschriebenen Einleitung zur Neuauflage von „Natural Right and History“. Ob die Kulturrevolution um 1968 in den USA eine Rolle spielte für den verschärften Ton?

Meier referiert hier ein Argument von Strauss gegen den Historismus. Nicht ganz überzeugende Durchführung der Argumentation. Was spricht dagegen, dass die Grund-Erkenntnis des Historismus zeitlich begrenzt ist, in der gegenwärtigen Epoche aber Gültigkeit aufweist?

Das Alte Testament kennt den Begriff der „Natur“ nicht. Bedeutet dies schon die implizite Zurückweisung der Philosophie?

Das ist eine Skepsis gegen jede Staatsform, die Partikularinteressen verfolgt. Und soweit hier Meier berichtet, gibt es keine mildernden Umstände für die Demokratie, weil sie vielleicht den Interessen einer grösseren Gruppe dient, oder auch: weil die Macht die Seiten wechseln kann.
Der Sündenfall besteht im „Konventionalismus“, die auf das Natur-Recht zu verzichten können glaubt.

Strauss relativiert dann alsogleich: Regime sei nicht gleichbedeutend mit Regierung. Das Regime scheint in der Praxis nicht umsetzbar und hat den Status einer Utopie. Zugleich aber soll es „einen Massstab angeben“.
Nach dieser Doktrin gibt es ganz offensichtlich aber prinzipiell die Möglichkeit festzustellen, was denn nun das Beste ist, und dafür muss man wohl die unverrückbaren natural rights-Grundsätze aufsuchen.

Es leuchtet ein, dass mit diesem Massstab die Demokratie keine besondere Hochachtung geniesst. Wechselnde Mehrheiten bringen tendenziell die Gefahr mit sich, vom Massstab abzurücken.
Demokratie wäre demnach wohl die typische Erscheinungsform des konventionalistischen, historistischen Denkens, die sich je nach Situation mal in diese oder jene Richtung bewegt.

Religiöse Offenbarung schlägt die Politische Philosophie, die aber in gewisser Weise mit der Berufung auf unverrückbare natural rights den Boden bereitet hat für „the city of god“, die dann auf dem „natürlichen Gesetz“ (=göttlichem Gesetz?) beruht.

Klarer Satz.

Das klingt dann doch pragmatisch und öffnet vielleicht auch die Türe für die Demokratie als adäquate Staatsform.
Es gibt Spielraum in den einzelnen politischen Handlungen. „There is a universally valid hierarchy of ends, but there are no universally valid rules of action.“ (p. 139). Insofern stellt sich das Naturrecht, oder eben in Straussens Terminologie, natural right, als wandelbar dar.

Aber ganz befriedigend ist das nicht. Die konsistente Lösung kommt dann mit der Offenbarungsreligion und ihren politischen Implikationen, wie sie Thomas von Aquin interpretiert (p.140ff). Wie steht aber Strauss dazu? Er scheint dem Staatsmann eine gewisse Handlungsfähigkeit (=Autonomie?) zuzugestehen, p. 141 („Aristoteles und Strauss (…)“).

Locke: „eminent klug“, „berühmtester und einflussreichster aller moderner Naturrechtslehrer“

Hobbes: „unklug, schelmisch, bilderstürmerischer Extremist“, der für den Abbruch der Linie der Naturrechtslehre verantwortlich ist.
Weiter: Begründer des Liberalismus, Schöpfer des politischen Hedonismus und Atheismus.

Die Religion steht einer Umsetzung der politisch-praktischen Philosophie im Wege (p. 149). Könnte man sagen, dass Hobbes gemäss Strauss die delikate Balance oder das Spannungsfeld von Philosophie, Politischer Philosophie, Politische Praxis und Offenbarungsreligion zerstört hat, indem er keine Distanz von Politischer Philosophie und Politischer Praxis mehr tolerieren wollte?

Leise Distanzierung Meiers von teilweise einseitiger Darstellung Hobbes durch Strauss, p. 143/144.

Auszeichnung der Philosophie vor allen anderen Wissenschaften. Sie ist die einzige Alternative zur göttlichen Offenbarung.

Aber hier wieder die strikte Trennung. Either you got faith or unbelief, there ain’t not neutral ground.

Die Entdeckung der Natur durch die Philosophie bedeutet, dass die Philosophie „radikal atheistisch“ ist. Gott muss sich jetzt an der Natur beweisen lassen. Die Philosophie arbeitet also grundlegend mit der Hypothese, dass es keinen Gott gibt.

Strauss führt einen doppelten Kampf: er versucht die Philosophen zu überzeugen, dass die Auseinandersetzung mit der Offenbarungsreligion unumgänglich ist, und er versucht die Theologen zu überzeugen, sich mit der Philosophie auseinanderzusetzen. Beide Seiten scheinen Mitte des 20. Jahrhunderts nicht sonderlich interessiert…

Zuvor Erläuterung, warum Offenbarung und Wunderglauben eng zusammenhängen.

Göttliche Gesetze des Mythos: verschiedene Götter, einander widersprechende Gesetze, ohne konsistente Moral. Der Mensch aber, als soziales und bedürftiges Wesen, scheint angewiesen auf Klarheit, um in der Polis zu leben. Darum ist die Offenbarung, die keine Herleitung kennt und keinen Widerspruch duldet, die Antwort. Die Quelle «muss ein omnipotenter Gott» sein.
Die Offenbarung ist ein einmaliges Ereignis, definitiv, abgeschlossen. Dahinter kann man nicht zurück.
Interessant ist der Ausgangspunkt der Bedürftigkeit, «der Natur» des Menschen.

Die Philosophie ist dann Philosophie, wenn sie grundsätzliche Frage nach der Autorität stellt. Sie ist also immer politisch.
Das ist ein interessanter, produktiver Ansatz.

Denunziation „der guten Stadt“ Platons, die „das Problem der Gerechtigkeit nicht gelöst hat“ (p. 337).

Thukydides ist für Strauss wichtiger als Aristoteles, wenn es um die Definition des politischen Lebens geht, weil er immer auch die Aussenpolitik mitbedenkt.
Aristoteles und Platon bleiben im Abstrakten stecken, wenn sie den idealen Staat definieren.

Aristoteles und Platon stehen hier für die philosophische Stadt, Thukydides für die vorphilosophische Stadt.
Die Implikationen sind weit, bis hin zur Skepsis gegenüber der Demokratie, die eine Einheit „von unten“ zu begründen versucht. Der Versuch, so eine gerechte Stadt zu schaffen, mündet in den Aporien der Herrschaft der Philosophen-Könige.

Aufklärung, irdisches Glück im universalen Staat, Liberalismus, Demokratie, Sozialismus.
Alles Übel der Welt, mit anderen Worten.
Nietzsche paraphrasierend.

In Aristophanes „Die Wolken“ zeigt sich, dass Strepsiades nicht in der Lage ist, mit den Erkenntnissen umzugehen, die Sokrates ihm vermittelt, zB dass Zeus gar nicht existiere.
Meier nimmt das in der Fussnote 35 zum Anlass zu fragen, ob Sokrates der Illusion des „gewöhnlichen Aufklärers“ unterliege, dass „die Natur des Gegenübers gleichsam nach Belieben geformt werden könne“.

Interpretation von „Die Vögel“ von Aristophanes. – Hier wieder implizit der Vorwurf des Totalitarismus. Die Philosophie, man könnte auch sagen: die Aufklärung, schätzt die Natur des Menschen nicht richtig ein. Um dennoch den Frieden zu erreichen, muss ein „Weltstaat“ errichtet werden, der die Natur des Menschen in Schach zu halten vermag. – Was ist die Alternative der Offenbarungsreligion?

Die Argumentation könnte etwa wie folgt aussehen: Die nomoi sind die Basis der Polis. Wenn aber die nomoi menschengemacht, Konvention sind, sind sie nicht unantastbar und erodieren, und mit ihnen die Polis. Nur die Götter, die ihre Daseinsberechtigung genau dieser Funktion verdanken, können die Nomoi schützen. – Was aber sind das für Götter, die nicht unergründlich sind?

Die Hässlichkeit der Komödie reflektiert die Hässlichkeit der Idee der Protagonistin Praxagora: in einer Gesellschaft, die keine Ungleichheit toleriert, müssen junge Männer mit alten, unattraktiven Frauen schlafen. Kein politisches und kein philosophisches Leben ist möglich. Das Argument gegen den Kommunismus ist auch ein ästhetisches.